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　　（翻译：天下都知道美为何是美，就丑陋了。都知道善为何是善，就不善了。有与无互相生成，难与易互相成就，长与短互相比较，高与下互相依靠，音与声互相谐和，前与后互相跟随，是永恒的。因此圣人以无为处事，以不言施教。万物兴起而不为其始，化生而不占有，作为而不自恃，成就而不居功。正由于不居功业，才不会失去功业。）
　　
　　（备注：1、上段讲大制不割，而该段前半部分正是对于大制不割的解释。
　　
　　2、《天瑞》曰：“运转亡已，天地密移，畴觉之哉？故物损于彼者盈于此，成于此者亏于彼。损盈成亏，随世随死。往来相接，间不可省，畴觉之哉？”告诉人们，万物皆从一中出，物盛于此，必亏于彼，所以天下皆知美之为美即是丑，皆知善之为善即是不善。所以一个人在某方面如果特别突出，那么他其他方面就会受到削弱，《天地》曰“天地虽大，其化均也”，好比每个人原本都是一块同等大小圆形的橡皮泥，你的所有才能都混沌在里面，而当你开始理智的成长，某项或某些才能开始突出时，就好比橡皮泥突出一根刺，刺越大，橡皮泥的整体就越小，所以有些人是数学天才但自理能力差的一塌糊涂，所以有些人体型庞大但精神软弱。如果人人都有大德而不自显其能，那么天底下也就没有美丑善恶，正如《周易·乾卦》用九：“见群龙无首，吉。”这是人类社会最终要到达的终极模样。
　　
　　3、“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随，恒也”。阴阳相生又对立转换，这是世界的规律。所以正义永远不会被消灭，邪恶同样不会。阴阳相搏，不是东风压倒西风，就是西风压倒东风，既有太平盛世也有战乱凶年。有人的地方就有江湖，有人的地方就有善恶，如果想彻底消灭邪恶与一切阴暗，那就要连同正义和光明一同消灭。这或许就是所以的灭世吧！你一定不希望看到。故而“圣人处无为之事，行不言之教”。
　　
　　世上之人皆有所作为，只要有所作为，便要在阴阳的对立中轮回，而好事又可变为坏事，坏事又可变为好事，谁能把握其中的度（正复为奇，善复为妖。孰知其极？其无正也）呢？
　　
　　4、“万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居”。此即无为之大为，此实为明王之大治，《应帝王》曰：阳子居见老聃，曰：“有人于此，向疾强梁，物彻疏明，学道不倦，如是者，可比明王乎？”
　　
　　老聃曰：“是於圣人也，胥易技系，劳形怵心者也。且也虎豹之文来田，猨狙之便、执嫠之狗来藉。如是者，可比明王乎？”
　　
　　阳子居蹴然曰：“敢问明王之治。”
　　
　　老聃曰：“明王之治：功盖天下而似不自己，化贷万物而民弗恃。有莫举名，使物自喜；立乎不测，而游于无有者也。”
　　
　　《礼记》曰：“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者皆有所养，男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于已；力恶其不出于身也，不必为已。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭。是谓大同。”世俗之人皆以为此方能成为“明王”，事实上明王之治天下大治，而该段所描述明王之作为显然有违人的天性，而且该要求人即使再贤明勤勉也难以做到，所以所谓的“大同世界”只是理想中的世界。故而下文又曰：“今大道既隐，天下为家，各亲其亲，各子其子，货力为己，大人世及以为礼，域郭沟池以为固，礼义以为纪，以正君臣，以笃父子，以睦兄弟，以和夫妇，以设制度，以立田里，以贤勇知，以功为已。故谋用是作，而兵由此起。禹、汤、文、武、成王、周公由此其选也。此六君子者，未有不谨于礼者也。以着其义，以考其信，着有过，刑仁讲让，示民有常，如有不由此者，在埶者去，众以为殃。是谓小康。”
　　
　　我们一直在讲无为和有为，但是到底何为“无为”，何为“有为”呢？《庚桑楚》曰：“道者，德之钦也；生者，德之光也；性者，生之质也。性之动谓之为，为之伪谓之失。知者，接也；知者，谟也。知者之所不知，犹睨也。动以不得已之谓德，动无非我之谓治，名相反而实相顺也。”意思是：道，是德的钦敬。生命，是德的光华。性情，是天生的本质。天性有所动叫做作为，作为受伪请驱使叫做失。智慧，是与外物相接而来。智慧，就是谋划。智者也有有所不知，就像斜着眼睛观察。有所举动却出自不得已叫做德，作为而非为己叫做治，名声与物相反，而天性与物相顺。可知，有为是指做事受内心驱使，自然天性有所波动；无为也并非什么都不做，而是行为处事符合自然天性，内心无所波动。人好比一片有思想而顺水漂流的树叶，随波漂流自由自在叫做无为，而欲逆流而上或加速而下则称为有为。）