正文 20 (第1/2页)
　　
　　知者不言，言者不知。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。
　　
　　（翻译：智者不言，言者不智。挫折其锐气，解决其纷争，混合其光芒，齐同其尘世，就是玄同。所以不可得到而亲近，不可得到而疏远，不可得到而受利，不可得到而伤害，不可得到而显贵，不可得到而低贱，所以作为天下之贵。）
　　
　　（备注：上文讲古代善为道者如何治世，该段则阐述无为治世只可意会不可言传。
　　
　　2、“知者不言，言者不知”。单独拿出讲，则言语犹如弓弩之发，是招惹是非的源头，但结合上下文是指，无为治世可用心体悟，不可大肆宣扬，一旦宣扬，就不再是无为治世。故智者不言，而言者不智。
　　
　　3、“玄同”，即最大的同，亦即视万物为一，而“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”是其方法。锐，即锐气，有造作之意，挫折其锐气即防止其造作，故能解决纷争；和其光，即和同世人智慧之光，所有颜色的光能混同为一，世人所有的智慧也能混同为一，故能同其尘世。
　　
　　4、玄同即合一，“一”的特点是其上不皦，其下不昧，所有皆混同于一起，迎之不见其首，随之不见其后，故不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱。但该句并非“道”不可得而亲疏害贵所以作为天下贵之意，道化生天下万物，本即为最贵，此处为（治天下者）达到玄同境界，世人便不可对其有亲疏害贵，所以能成为天下贵之意。“佛”即如此，世人不可亲不可疏不可害不可贵，但“佛”为天下贵。
　　
　　5、“挫其锐”。其，指治天下者，并非人民。人心，是最难治理的东西，治理人心好比手腕缠蛇而使其咬人。治天下唯正己，而使民心自然。正己修身则礼自成，是以《春秋》笔则笔，削则削，一字之间见大义，重结果而轻过程，无及于己者不书，人之事以其讣告知会为准，是以《左转》曰：“《春秋》之称，微而显，志而晦，婉而成章，尽而不汙，惩恶而劝善。”）
　　
　　知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。
　　
　　（翻译：知道（常人）不知道的，高明。不知道（常人）知道的，是祸患。圣人没有祸患，因为他患有不知常人所知之病。正因为他患有不知常人所知之病，所以没有祸患。）
　　
　　（备注：1、上文讲以智治国是为国贼；又讲挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同，玄同为天下贵，可知智慧对于个人也是祸患，该段则以圣人不病为例为此做出解释。
　　
　　2、“知道常人不知道的就是高明，不知道常人知道的就是祸患”，这是普通人的世俗观念，而小知不及大知，小年不及大年，圣人生于天地，法天则地，玄德深矣，与物反矣，这才是大智慧。故不知常人所知，不与外物相接，紧守内心宁静而不生祸患。
　　
　　3、“圣人不病”。不世俗者不一定为圣人，但圣人一定不生世俗之病。那世俗人有哪些通病呢？《齐物论》曰：“未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。是以无有为有。无有为有，虽有神禹且不能知，吾独且奈何哉！”通病一：先有是非后有成见。
　　
　　《列御寇》曰：小夫之知，不离苞苴竿牍，敝精神乎蹇浅，而欲兼济道物，太一形虚。若是者，迷惑于宇宙，形累不知太初。彼至人者，归精神乎无始，而甘冥乎无何有之乡。水流乎无形，发泄乎太清。悲哉乎！汝为知在毫毛而不知大宁。”通病二：自以为是。世俗人小识小智，离不开赠送与酬答，在浅薄的事情上耗费精神，却想着兼济天下疏导万物，以为这样就能物我相容合同于道。若如此，早已被世俗之事纷扰迷惑，身形劳苦拘累而不能了解太初。世人多管中窥豹之徒，不能识得庐山真面目。
　　
　　所以《大宗师》对于人的境界高下也做了一个标准，且看你在那一层：故乐通物，非圣人也；有亲，非仁也；天时，非贤也；利害不通，非君子也；行名失己，非士也；亡身不真，非役人也。）
　　
　　曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。
　　
　　（翻译：弯曲则保全，屈枉则直伸，低洼则充盈，陈旧则更新，缺少则获得，过多则迷惑。所以圣人抱守“一”作为天下表率。不自我表现，因此显明；不自以为是，因此彰显；不自我夸耀，因此有功；不自我骄傲，因此长久。正因为不争，所以天下没有能与他争。古时所谓“曲则全”者，难道会是空话吗！确实能保全而回归。）
　　
　　（备注：1、世俗人的智慧，是非分明，曲全枉直，洼盈旧新，各自有分。面对繁杂的世界，大师却告诉人们“怕什么真理无穷，进一寸有一寸的欢喜”，自己连同世人一起迷惑而不能复返。只有圣人知道阴阳是互相转换的，曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。上段讲“夫唯病病，是以不病”，该段则得出“圣人抱一为天下式”的结论。
　　
　　2、圣人处阴阳之和而无偏执，故抱一为天下式。“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长”，此圣人所以可治天下也。
　　
　　4、“是以圣人抱一为天下式”。《齐物论》曰：物无非彼，物无非是。自彼则不见，自是则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。
　　
　　意思是说：万物无不没有彼方，无不没有此方。从彼方则不见此，从此方则可自知。所以说，彼从此出，此也从彼出。彼此是相对而生的。虽然如此，刚刚出生也就是刚刚开始走向死亡，刚刚死亡也就是刚刚走向新生；刚刚可以也就是刚刚开始不可以，刚刚不可以也就是刚刚开始可以；因为是（这个道理）所以不是（这个道理），因为不是（这个道理）所以是（这个道理）。因此圣人不走这个道路而一切凭上天定夺（常有司杀者杀，此之谓也），也是因为这个道理。这就是“圣人抱一为天下式”的原因，也阐明了万物玄同之理与圣人无为的原由。
　　
　　5、《齐物论》曰：“劳神明为一而不知其同也，谓之‘朝三’。何谓‘朝三’？狙公赋芧，曰：‘朝三而暮四。’众狙皆怒。曰：‘然则朝四而暮三。’众狙皆悦。”
　　
　　我们的科学家，哪怕伟大如爱因斯坦，都像那朝三暮四的猴子，在繁杂世界里迷惑惘乱！难道不是太可笑么，苦苦寻求宇宙大一统，却不知万物皆是相同。能不被迷惑的大概只有圣人吧！
　　
　　6、《阴阳清浊》曰：“黄帝曰：余闻十二经脉，以应十二经水者，其五色各异，清浊不同，人之血气若一，应之奈何？岐伯曰：人之血气，苟能若一，则天下为一矣，恶有乱者乎？黄帝曰：余问一人，非问天下之众。岐伯曰：夫一人者，亦有乱气，天下之象，亦有乱人，其合为一耳。”这段话告诉人们，一个人真的能够改变全世界。《礼记·中庸》曰：“天地之道，可一言而尽也。其为物不贰，则其生物不测。天地之道，博也厚也，高也明也，悠也久也。今夫天，斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其广大，载华岳而不重，振河海而不泄，万物载焉。今夫山，一卷石之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉。今夫水，一勺之多，及其不测，鼋鼍蛟龙鱼鳖生焉，货财殖焉。”
　　
　　7、“夫唯不争，故天下莫能与之争”。反者道之动，故不争而天下莫能争。另《礼记·乐记》亦有解释，且作为参考：乐极和，礼极顺。内和而外顺，则min瞻其颜色而弗与争也，望其容貌而民不生易僈焉。故德辉动于内，而民莫不承听；理发诸外，而民莫不承顺。）
　　
　　出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵，兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
　　
　　（翻译：从出生到死亡。生存领域的人，十占其三。死亡领域的人，十占其三。人活着，在死亡领域内活动的，也十占其三。什么原因呢？因为其奉养丰厚。原来听说善于养护生命者，陆地上行走不会遇到犀牛和猛虎，战争中也不会触及兵器，犀牛于其身无处投角，老虎对其身无处伸爪，兵器对其身无处容纳利刃。什么原因呢？因为其没有进入死亡的领域。）
　　
　　（备注：1、上段讲“曲则全”，该段则讲从生到死的过程，以善摄生者的角度阐述全生之理。
　　
　　2、“生之徒”，即不会早夭而正常死亡的普通人；“死之徒”，即被死亡笼罩的，必定中途夭折的普通人，死亡只是时间问题；“人之生，动之于死地”，即人活着但随时遭受死亡威胁的普通人，或许会早夭，或许可正常死亡。造成此结果的原因为“以其生生之厚”，即想求得更丰厚的涵养。而余下十分之一，则是可尽享寿命者。故而“无以生为者，是贤于贵生”。《上古天真论》曰：“乃问于天师曰：余闻上古之人，春秋皆度百岁，而动作不衰；今时之人，年半百而动作皆衰者，时世异耶？人将失之耶？
　　
　　
　　
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